Groupe ethnique

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Linguistique Anthropologique Descriptif Ethnologique Ethnopoétique Historique Sémiotique Sociologique
Cadre de recherche Anthropométrie Ethnographie cyber Ethnologie Comparaison interculturelle Observation des participants Holisme Réflexivité Description épaisse Relativisme culturel Ethnocentrisme Emic et Etic
Concepts clés Culture Développement Ethnicité Évolution socioculturel Le genre Parenté et descendance Meme Préhistoire Course Société Évaluer Colonialisme  / Postcolonialisme
Théories clés Théorie acteur-réseau Théorie de l'alliance Etudes interculturelles Matérialisme culturel Théorie de la culture Diffusionnisme Féminisme Particularisme historique Anthropologie boasienne Fonctionnalisme Interprétatif Etudes de performance Économie politique Théorie de la pratique Structuralisme Post-structuralisme Théorie des systèmes
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Un groupe ethnique ou une ethnicité est un groupe de personnes qui s'identifient les unes aux autres sur la base d'attributs communs qui les distinguent d'autres groupes tels qu'un ensemble commun de traditions, d' ascendance , de langue , d' histoire , de société , de culture , de nation , de religion ou traitement social dans leur zone de résidence. ^{[1] [2] [3] L'} ethnicité est parfois utilisée de manière interchangeable avec le terme nation , en particulier dans les cas de nationalisme ethnique , et est distincte, mais liée au concept decourses .

L'ethnicité peut être un statut hérité ou basé sur la société dans laquelle on vit. L'appartenance à un groupe ethnique a tendance à être définie par un héritage culturel commun , une ascendance , un mythe d'origine , une histoire , une patrie , une langue ou un dialecte , des systèmes symboliques tels que la religion , la mythologie et le rituel , la cuisine , le style vestimentaire , l' art ou l'apparence physique . Les groupes ethniques continuent souvent de parler des langues apparentées et partagent un pool génétique similaire .

Par le biais du changement de langue , de l' acculturation , de l' adoption et de la conversion religieuse , des individus ou des groupes peuvent au fil du temps passer d'un groupe ethnique à un autre. Les groupes ethniques peuvent être subdivisés en sous-groupes ou tribus , qui au fil du temps peuvent devenir des groupes ethniques séparés eux-mêmes en raison de l' endogamie ou de l'isolement physique du groupe parent. À l'inverse, des ethnies autrefois séparées peuvent fusionner pour former une pan-ethnicité et éventuellement fusionner en une seule ethnicité . Que ce soit par division ou par fusion, la formation d'une identité ethnique distincte est appelée ethnogenèse .

La nature de l'ethnicité est encore débattue par les universitaires. Les «primordialistes» considèrent les groupes ethniques comme de véritables phénomènes dont les caractéristiques distinctes perdurent depuis un passé lointain. ^[4] D'autres considèrent les groupes ethniques comme une construction sociale, une identité qui est attribuée en fonction de règles établies par la société. ^{[5] [6]}

Terminologie [ modifier ]

Le terme ethnique est dérivé du mot grec ἔθνος ethnos (plus précisément, de l'adjectif ἐθνικός ethnikos , ^[7] qui a été prêté en latin comme ethnique ). Le terme anglais hérité de ce concept est folk , utilisé aux côtés du peuple latin depuis la fin de la période du moyen anglais .

Dans le début de l'anglais moderne et jusqu'au milieu du XIXe siècle, ethnique était utilisé pour signifier païen ou païen (dans le sens de «nations» disparates qui ne participaient pas encore à l' oikumene chrétien ), comme la Septante utilisait ta ethne («les nations ") pour traduire les goyim hébreux " les nations, non-hébreux, non-juifs ". ^[8] Le terme grec dans la première antiquité ( grec homérique ) pourrait désigner n'importe quel grand groupe, une foule d'hommes, une bande de camarades ainsi qu'un essaim ou un troupeaud'animaux. En grec classique , le terme a pris un sens comparable au concept désormais exprimé par «groupe ethnique», traduit principalement par « nation , peuple»; ce n'est qu'en grec hellénistique que le terme tend à se rétrécir davantage pour se référer aux nations «étrangères» ou « barbares » en particulier (d'où le sens ultérieur «païen, païen»). ^[9] Au 19ème siècle, le terme est venu pour être utilisé dans le sens de "propre à une race, un peuple ou une nation", dans un retour à la signification grecque originale. Le sens de «différents groupes culturels» et, en anglais américain, de «groupe minoritaire racial, culturel ou national» apparaît dans les années 1930 à 1940,^[10] remplaçant le terme racequi avait auparavant pris ce sens mais devenait désormais obsolète en raison de son association avec le racisme idéologique . L' ethnicité abstraite avait été utilisée pour le «paganisme» au 18ème siècle, mais en est venue maintenant à exprimer la signification d'un «caractère ethnique» (enregistré pour la première fois en 1953). Le terme groupe ethnique a été enregistré pour la première fois en 1935 et est entré dans l'Oxford English Dictionary en 1972. ^[11] Selon le contexte utilisé, le terme nationalité peut être utilisé comme synonyme d'ethnicité ou comme synonyme de citoyenneté (dans un État souverain). Le processus qui aboutit à l'émergence d'une ethnicité est appelé ethnogenèse , terme utilisé danslittérature ethnologique depuis 1950 environ. Le terme peut également être utilisé avec la connotation de quelque chose d' exotique (cf. «restaurant ethnique», etc.), généralement lié aux cultures d'immigrants plus récents, arrivés après l'établissement de la population dominante d'une région .

En fonction de la source d' identité de groupe mise en évidence pour définir l'appartenance, les types suivants de groupes (se chevauchant souvent) peuvent être identifiés:

• Ethnolinguistique , mettant l'accent sur la langue , le dialecte (et éventuellement l' écriture) partagés  - exemple: Canadiens français
• Ethno-national , mettant l'accent sur une politique partagée ou un sentiment d' identité nationale  - exemple: Autrichiens
• Ethno-racial , mettant l'accent sur l'apparence physique partagée basée sur les origines génétiques  - exemple: Afro-Américains
• Ethno-régional , mettant l'accent sur un sentiment d'appartenance local distinct découlant d'un isolement géographique relatif  - exemple: les insulaires du sud de la Nouvelle-Zélande
• Ethno-religieux , mettant l'accent sur une affiliation partagée avec une religion, une dénomination ou une secte particulière  - exemple: Juifs

Dans de nombreux cas, plus d'un aspect détermine l'appartenance: par exemple, l' appartenance ethnique arménienne peut être définie par la citoyenneté arménienne , l'usage natif de la langue arménienne ou l'appartenance à l' Église apostolique arménienne .

Définitions et histoire conceptuelle [ modifier ]

L'ethnographie commence dans l'antiquité classique ; après les premiers auteurs comme Anaximandre et Hécatée de Milet , Hérodote en c. 480 avant JC a jeté les bases de l' historiographie et de l' ethnographie du monde antique. Les Grecs à cette époque ne décrivaient pas seulement les nations étrangères mais avaient aussi développé un concept de leur propre «ethnicité», qu'ils regroupaient sous le nom d' Hellènes . Hérodote (8.144.2) a donné un célèbre récit de ce qui définissait l'identité ethnique grecque (hellénique) à son époque, en énumérant

1. descendance partagée (ὅμαιμον - homaimon , "du même sang"), ^[12]
2. langue partagée (ὁμόγλωσσον - homoglōsson , "parler la même langue") ^[13]
3. sanctuaires partagés et sacrifices (grec: θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι - theōn hidrumata te koina kai ainsiiai ) ^[14]
4. coutumes partagées (grec: ἤθεα ὁμότροπα - ēthea homotropa , «coutumes de la même mode»). ^{[15] [16] [17]}

La question de savoir si l'ethnicité est un universel culturel dépend dans une certaine mesure de la définition exacte utilisée. De nombreux spécialistes des sciences sociales ^[18] , comme les anthropologues Fredrik Barth et Eric Wolf , ne considèrent pas l'identité ethnique comme universelle. Ils considèrent l'ethnicité comme le produit de types spécifiques d'interactions entre les groupes, plutôt que comme une qualité essentielle inhérente aux groupes humains. ^{[19] [ citation non pertinente ]}

Selon Thomas Hylland Eriksen , l'étude de l'ethnicité a été dominée par deux débats distincts jusqu'à récemment.

• L'un est entre « primordialisme » et « instrumentalisme ». Dans la vision primordialiste , le participant perçoit les liens ethniques collectivement, comme un lien social externe, voire coercitif. ^[20] L' approche instrumentiste , d'autre part, traite l'ethnicité principalement comme un élément ad hoc d'une stratégie politique, utilisé comme une ressource pour les groupes d'intérêt pour atteindre des objectifs secondaires tels que, par exemple, une augmentation de la richesse, du pouvoir, ou statut. ^{[21] [22]} Ce débat est toujours un point de référence important en science politique , bien que les approches de la plupart des savants se situent entre les deux pôles. ^[23]
• Le deuxième débat se situe entre « constructivisme » et « essentialisme ». Les constructivistes considèrent les identités nationales et ethniques comme le produit de forces historiques, souvent récentes, même lorsque les identités sont présentées comme anciennes. ^{[24] [25] Les} essentialistes considèrent ces identités comme des catégories ontologiques définissant les acteurs sociaux. ^{[26] [27]}

Selon Eriksen , ces débats ont été remplacés, en particulier en anthropologie , par les tentatives des universitaires de répondre à des formes de plus en plus politisées d'auto-représentation par des membres de différents groupes ethniques et nations. Cela s'inscrit dans le contexte des débats sur le multiculturalisme dans des pays, comme les États-Unis et le Canada, qui comptent d'importantes populations d'immigrants de nombreuses cultures différentes, et le post-colonialisme dans les Caraïbes et en Asie du Sud . ^[28]

Max Weber a soutenu que les groupes ethniques étaient des künstlich (artificiels, c'est-à-dire une construction sociale ) parce qu'ils étaient basés sur une croyance subjective en une Gemeinschaft (communauté) partagée . Deuxièmement, cette croyance en une Gemeinschaft partagée n'a pas créé le groupe; le groupe a créé la croyance. Troisièmement, la formation de groupe résulte de la volonté de monopoliser le pouvoir et le statut. Cela allait à l'encontre de la croyance naturaliste dominante de l'époque, selon laquelle les différences socioculturelles et comportementales entre les peuples découlaient de traits hérités et de tendances dérivées d'une ascendance commune, alors appelée «race». ^[29]

Un autre théoricien influent de l'ethnicité était Fredrik Barth , dont «Ethnic Groups and Boundaries» de 1969 a été décrit comme ayant contribué à la diffusion de l'utilisation du terme dans les études sociales dans les années 1980 et 1990. ^[30] Barth est allé plus loin que Weber en insistant sur la nature construite de l'ethnicité. Pour Barth, l'ethnicité était perpétuellement négociée et renégociée à la fois par attribution externe et auto-identification interne. L'opinion de Barth est que les groupes ethniques ne sont pas des isolats culturels discontinus ou une priorité logiqueauquel les gens appartiennent naturellement. Il voulait se séparer des notions anthropologiques des cultures en tant qu'entités bornées et de l'ethnicité en tant que liens primordialistes, en les remplaçant par une focalisation sur l'interface entre les groupes. «Groupes ethniques et frontières», par conséquent, met l'accent sur l'interdépendance des identités ethniques. Barth écrit: "...  les distinctions ethniques catégoriques ne dépendent pas d'une absence de mobilité, de contact et d'information, mais impliquent des processus sociaux d'exclusion et d'incorporation par lesquels des catégories distinctes sont maintenues malgré l'évolution de la participation et de l'appartenance au cours de l'histoire de la vie individuelle. . "

En 1978, l'anthropologue Ronald Cohen a affirmé que l'identification des «groupes ethniques» dans l'usage des spécialistes des sciences sociales reflétait souvent des étiquettes inexactes plus que les réalités autochtones:

...  les identités ethniques nommées que nous acceptons, souvent sans réfléchir, comme données de base dans la littérature sont souvent imposées arbitrairement, ou pire encore, à tort. ^[30]

De cette manière, il a souligné le fait que l'identification d'un groupe ethnique par des étrangers, par exemple des anthropologues, peut ne pas coïncider avec l'auto-identification des membres de ce groupe. Il a également décrit que dans les premières décennies d'utilisation, le terme ethnicité avait souvent été utilisé à la place de termes plus anciens tels que "culturel" ou "tribal" pour désigner de petits groupes partageant des systèmes culturels et un patrimoine partagés, mais que "ethnicité" avait la valeur ajoutée de pouvoir décrire les points communs entre les systèmes d'identité de groupe dans les sociétés tribales et modernes. Cohen a également suggéré que les revendications concernant l'identité «ethnique» (comme les revendications antérieures concernant l'identité «tribale») sont souvent des pratiques colonialistes et des effets des relations entre les peuples colonisés et les États-nations.^[30]

Selon Paul James , les formations identitaires ont souvent été modifiées et déformées par la colonisation, mais les identités ne sont pas faites de rien:

Les [C] ategorisations sur l'identité, même lorsqu'elles sont codifiées et durcies en typologies claires par des processus de colonisation, de formation d'État ou de modernisation générale, sont toujours pleines de tensions et de contradictions. Parfois, ces contradictions sont destructrices, mais elles peuvent aussi être créatives et positives. ^[31]

Les chercheurs en sciences sociales se sont donc concentrés sur comment, quand et pourquoi différents marqueurs de l'identité ethnique deviennent saillants. Ainsi, l'anthropologue Joan Vincent a observé que les frontières ethniques ont souvent un caractère mercuriel. ^[32] Ronald Cohen a conclu que l'ethnicité est "une série de dichotomisations imbriquées d'inclusivité et d'exclusivité". ^[30] Il est d'accord avec l'observation de Joan Vincent selon laquelle (dans la paraphrase de Cohen) «L'ethnicité  ... peut être rétrécie ou élargie en termes de limites par rapport aux besoins spécifiques de la mobilisation politique. ^[30] C'est peut-être la raison pour laquelle la filiation est parfois un marqueur de l'ethnicité, et parfois non: quel diacritique de l'ethnicité est saillant dépend du fait que les gens redimensionnent ou non les frontières ethniques, et s'ils les agrandissent ou diminuent dépend généralement de la situation politique.

Kanchan Chandra rejette les définitions étendues de l'identité ethnique (telles que celles qui incluent la culture commune, la langue commune, l'histoire commune et le territoire commun), choisissant plutôt de définir l'identité ethnique étroitement comme un sous-ensemble de catégories d'identité déterminées par la croyance d'une ascendance commune. ^[33]

Les approches de l' ethnicité compréhension [ modifier ]

Différentes approches pour comprendre l'ethnicité ont été utilisées par différents spécialistes des sciences sociales pour tenter de comprendre la nature de l'ethnicité en tant que facteur de la vie humaine et de la société. Comme le fait remarquer Jonathan M. Hall , la Seconde Guerre mondiale a été un tournant dans les études ethniques. Les conséquences du racisme nazi ont découragé les interprétations essentialistes des groupes ethniques et de la race. Les groupes ethniques ont été définis comme des entités sociales plutôt que biologiques. Leur cohérence a été attribuée à des mythes partagés, une ascendance, une parenté, un lieu commun d'origine, de langue, de religion, de coutumes et de caractère national. Ainsi, les groupes ethniques sont conçus comme mutables plutôt que stables, construits dans des pratiques discursives plutôt qu'écrits dans les gènes. ^[34]

Des exemples de diverses approches sont le primordialisme, l'essentialisme, le pérennisme, le constructivisme, le modernisme et l'instrumentalisme.

• Le « primordialisme » soutient que l'ethnicité a existé à toutes les époques de l'histoire humaine et que les groupes ethniques modernes ont une continuité historique dans le passé lointain. Pour eux, l'idée d'ethnicité est étroitement liée à l'idée de nations et est enracinée dans la compréhension pré-Weber de l'humanité comme étant divisée en groupes primordialement existants enracinés par la parenté et l'héritage biologique.
  • Le « primordialisme essentialiste » soutient en outre que l'ethnicité est un fait a priori de l'existence humaine, que l'ethnicité précède toute interaction sociale humaine et qu'elle est inchangée par elle. Cette théorie considère les groupes ethniques comme naturels, pas seulement comme historiques. Il a également des problèmes face aux conséquences des mariages mixtes, de la migration et de la colonisation sur la composition des sociétés multiethniques modernes . ^[35]
  • Le « primordialisme de parenté » soutient que les communautés ethniques sont des extensions d'unités de parenté, essentiellement dérivées de liens de parenté ou de clan où les choix de signes culturels (langue, religion, traditions) sont faits exactement pour montrer cette affinité biologique. De cette manière, les mythes d'ascendance biologique commune qui sont une caractéristique déterminante des communautés ethniques doivent être compris comme représentant l'histoire biologique réelle. Un problème avec cette vision de l'ethnicité est qu'il est le plus souvent le cas que les origines mythiques de groupes ethniques spécifiques contredisent directement l'histoire biologique connue d'une communauté ethnique. ^[35]
  • Le « primordialisme de Geertz », notamment adopté par l'anthropologue Clifford Geertz , soutient que les humains en général attribuent un pouvoir écrasant aux «données» humaines primordiales telles que les liens de sang, la langue, le territoire et les différences culturelles. Selon Geertz, l'ethnicité n'est pas en soi primordiale mais les humains la perçoivent comme telle parce qu'elle est ancrée dans leur expérience du monde. ^[35]
• Le « pérennisme », une approche qui s'intéresse principalement à la nationalité mais qui tend à voir les nations et les communautés ethniques comme fondamentalement le même phénomène soutient que la nation, en tant que type d'organisation sociale et politique, est d'un caractère immémorial ou «pérenne». ^[36] Smith (1999) distingue deux variantes: le «pérennisme continu», qui prétend que des nations particulières existent depuis de très longues périodes, et le «pérennisme récurrent», qui met l'accent sur l'émergence, la dissolution et la réapparition des nations comme un aspect récurrent de L'histoire humain. ^[37]
  • La « pérennité perpétuelle » soutient que des groupes ethniques spécifiques ont existé de façon continue tout au long de l'histoire.
  • La « pérennité situationnelle » soutient que les nations et les groupes ethniques émergent, changent et disparaissent au cours de l'histoire. Ce point de vue soutient que le concept d'ethnicité est un outil utilisé par les groupes politiques pour manipuler des ressources telles que la richesse, le pouvoir, le territoire ou le statut dans l'intérêt de leurs groupes particuliers. En conséquence, l'ethnicité émerge lorsqu'elle est pertinente comme moyen de promouvoir les intérêts collectifs émergents et les changements en fonction des changements politiques dans la société. Des exemples d'interprétation pérennialiste de l'ethnicité se trouvent également chez Barth et Seidner, qui voient l'ethnicité comme des frontières en constante évolution entre des groupes de personnes établies par le biais de négociations et d'interactions sociales continues.
  • Le « pérennisme instrumentaliste », tout en considérant l'ethnicité principalement comme un outil polyvalent qui identifie les différents groupes ethniques et les limites dans le temps, explique l'ethnicité comme un mécanisme de stratification sociale , ce qui signifie que l'ethnicité est la base d'un arrangement hiérarchique des individus. Selon Donald Noel, un sociologue qui a développé une théorie sur l'origine de la stratification ethnique, la stratification ethnique est un «système de stratification dans lequel une certaine appartenance à un groupe relativement fixe (par exemple, la race, la religion ou la nationalité) est utilisée comme critère majeur d'attribution positions sociales ". ^[38] La stratification ethnique est l'un des nombreux types de stratification sociale, y compris la stratification basée sur le statut socio-économique, race ou sexe . Selon Donald Noel, la stratification ethnique n'apparaîtra que lorsque des groupes ethniques spécifiques seront mis en contact les uns avec les autres, et seulement lorsque ces groupes seront caractérisés par un degré élevé d'ethnocentrisme, de concurrence et de pouvoir différentiel. L'ethnocentrisme est la tendance à regarder le monde principalement du point de vue de sa propre culture et à déclasser tous les autres groupes en dehors de sa propre culture. Certains sociologues, comme Lawrence Bobo et Vincent Hutchings, disent que l'origine de la stratification ethnique réside dans les dispositions individuelles de préjugés ethniques, qui se rapportent à la théorie de l'ethnocentrisme. ^[39]Poursuivant la théorie de Noel, un certain degré de pouvoir différentiel doit être présent pour l'émergence de la stratification ethnique. En d'autres termes, une inégalité de pouvoir entre les groupes ethniques signifie «qu'ils ont un pouvoir si inégal que l'un est capable d'imposer sa volonté à un autre». ^[38] Outre le pouvoir différentiel, un degré de concurrence structuré selon des critères ethniques est également une condition préalable à la stratification ethnique. Les différents groupes ethniques doivent être en compétition pour un objectif commun, comme le pouvoir ou l'influence, ou un intérêt matériel, comme la richesse ou le territoire. Lawrence Bobo et Vincent Hutchings avancent que la concurrence est motivée par l'intérêt personnel et l'hostilité, et entraîne une stratification et un conflit inévitables . ^[39]
• Le « constructivisme » voit à la fois les vues primordialistes et pérennialistes comme fondamentalement imparfaites, ^[39] et rejette la notion d'ethnicité comme condition humaine fondamentale. Il soutient que les groupes ethniques ne sont que des produits de l'interaction sociale humaine, maintenus uniquement dans la mesure où ils sont maintenus comme des constructions sociales valables dans les sociétés.
  • Le « constructivisme moderniste » met en corrélation l'émergence de l'ethnicité avec le mouvement vers les États-nations qui commence au début de la période moderne. ^[40] Les partisans de cette théorie, comme Eric Hobsbawm , soutiennent que l'ethnicité et les notions de fierté ethnique, comme le nationalisme, sont des inventions purement modernes, apparaissant seulement dans la période moderne de l'histoire du monde. Ils soutiennent qu'avant cela, l'homogénéité ethnique n'était pas considérée comme un facteur idéal ou nécessaire dans la formation de sociétés à grande échelle.

L'ethnicité est un moyen important par lequel les gens peuvent s'identifier à un groupe plus large. De nombreux spécialistes des sciences sociales, comme les anthropologues Fredrik Barth et Eric Wolf , ne considèrent pas l'identité ethnique comme universelle. Ils considèrent l'ethnicité comme le produit de types spécifiques d'interactions entre les groupes, plutôt que comme une qualité essentielle inhérente aux groupes humains. ^[19] Les processus qui aboutissent à l'émergence d'une telle identification sont appelés ethnogenèse. Les membres d'un groupe ethnique, dans l'ensemble, revendiquent des continuités culturelles au fil du temps, bien que les historiens et les anthropologues culturels aient documenté que bon nombre des valeurs, pratiques et normes qui impliquent une continuité avec le passé sont d'invention relativement récente.^[41]

Les groupes ethniques peuvent former une mosaïque culturelle dans une société. Cela pourrait être dans une ville comme New York ou Trieste , mais aussi la monarchie déchue de l' empire austro-hongrois ou des États - Unis . Les thèmes actuels sont notamment la différenciation sociale et culturelle, le multilinguisme, les offres identitaires concurrentes, les identités culturelles multiples et la formation du saladier et du melting-pot . ^[42] Les groupes ethniques diffèrent des autres groupes sociaux, tels que les sous - cultures , les groupes d'intérêt ou les classes sociales, parce qu'ils émergent et évoluent au cours des périodes historiques (siècles) dans un processus connu sous le nom d'ethnogenèse, période de plusieurs générations d' endogamie aboutissant à une ascendance commune (qui est alors parfois exprimée en termes de récit mythologique d'un personnage fondateur ); l'identité ethnique est renforcée par la référence aux «bornes frontières» - des caractéristiques dites uniques au groupe qui le distinguent des autres groupes. ^{[43] [44] [45] [46] [47]}

La théorie de l' origine ethnique aux États-Unis [ modifier ]

La théorie de l'ethnicité dit que la race est une catégorie sociale et n'est que l'un des nombreux facteurs de détermination de l'ethnicité. Certains autres critères comprennent: «la religion, la langue, les« coutumes », la nationalité et l'identification politique». ^[48] Cette théorie a été avancée par le sociologue Robert E. Park dans les années 1920. Il est basé sur la notion de «culture».

Cette théorie a été précédée par plus d'un siècle où l'essentialisme biologiqueétait le paradigme dominant sur la race. L'essentialisme biologique est la croyance que les races européennes blanches sont biologiquement supérieures et que les autres races non blanches sont intrinsèquement inférieures. Ce point de vue est apparu comme un moyen de justifier l'esclavage des Africains et le génocide des Amérindiens dans une société qui était censée être fondée sur la liberté pour tous. Cette notion s'est développée lentement et est devenue une préoccupation des scientifiques, des théologiens et du public. Les institutions religieuses ont posé des questions pour savoir s'il y avait eu de multiples genèses (polygénèse) et si Dieu avait créé des races plus petites d'hommes. De nombreux scientifiques parmi les plus éminents de l'époque ont repris l'idée de la différence raciale. Ils trouveraient par inadvertance que les Européens blancs étaient supérieurs. Une méthode qui a été utilisée pour mesurer la capacité crânienne. ^[49]

La théorie de l'ethnicité était basée sur le modèle d'assimilation. Park a décrit ses quatre étapes vers l'assimilation: le contact, le conflit, l'accommodement et l'assimilation. Au lieu d'expliquer le statut marginalisé des personnes de couleur aux États-Unis avec une infériorité biologique inhérente, il a plutôt dit que c'était un échec d'assimilation à la culture américaine qui retenait les gens. Ils pouvaient être égaux tant qu'ils abandonnaient leur culture qui était déficiente par rapport à la culture blanche.

La théorie de la formation raciale de Michael Omi et Howard Winant confronte directement les prémisses et les pratiques de la théorie de l'ethnicité. Ils soutiennent dans la formation raciale aux États-Unis que la théorie de l'ethnicité était exclusivement basée sur les modèles d'immigration d'une population ethnique blanche et ne tenait pas compte des expériences uniques des non-blancs dans ce pays. ^[50] Bien que cette théorie identifie les différentes étapes d'un processus d'immigration  - contact, conflit, lutte et comme dernière et meilleure réponse, assimilation  - elle ne l'a fait que pour les communautés ethniques blanches. ^[50] Le paradigme de l'ethnicité néglige les façons dont la race peut compliquer les interactions d'une communauté avec les structures sociales et politiques de base, en particulier au contact.

Et l'assimilation  - se débarrasser des qualités particulières d'une culture autochtone dans le but de se fondre dans une culture d'accueil  - n'a pas fonctionné pour certains groupes comme une réponse au racisme et à la discrimination comme elle l'a fait pour d'autres. ^[50] De plus, une fois que les obstacles juridiques à la réalisation de l'égalité ont été démantelés, le problème du racisme est devenu la seule responsabilité des communautés déjà défavorisées. ^[51]On a supposé que si une communauté noire ou latino ne «réussissait» pas selon les normes établies par les ethnies blanches, c'était parce que cette communauté n'avait pas les bonnes valeurs ou croyances. Ou ils doivent résister obstinément aux normes dominantes parce qu'ils ne voulaient pas s'intégrer. La critique d'Omi et Winant de la théorie de l'ethnicité explique comment regarder vers un défaut culturel pour la source de l'inégalité ignore la «dynamique sociopolitique concrète dans laquelle les phénomènes raciaux opèrent aux États-Unis. " ^[52] En d'autres termes, l'adhésion à cette approche nous prive effectivement de notre capacité à examiner de manière critique les composantes les plus structurelles du racisme et encourage plutôt une« négligence bénigne »de l'inégalité sociale. ^[52]

Ethnicité et la nationalité [ modifier ]

Dans certains cas, notamment en ce qui concerne la migration transnationale ou l'expansion coloniale, l'appartenance ethnique est liée à la nationalité. Les anthropologues et les historiens, suivant la compréhension moderniste de l'ethnicité telle que proposée par Ernest Gellner ^[53] et Benedict Anderson ^[54], voient les nations et le nationalisme se développer avec la montée du système d'État moderne au 17ème siècle. Ils ont culminé avec la montée des «États-nations» dans lesquels les frontières présumées de la nation coïncidaient (ou idéalement coïncidaient) avec les frontières des États. Ainsi, en Occident, la notion d'ethnicité, comme la race et la nation , s'est développée dans le contexte de l'expansion coloniale européenne, lorsque le mercantilisme et le capitalismeencourageaient les mouvements mondiaux de populations en même temps que les frontières des États étaient définies de manière plus claire et plus rigide.

Au XIXe siècle, les États modernes recherchaient généralement la légitimité à travers leur prétention de représenter les «nations». Les États-nations , cependant, comprennent invariablement des populations qui ont été exclues de la vie nationale pour une raison ou une autre. Les membres des groupes exclus, par conséquent, demanderont une inclusion basée sur l'égalité ou rechercheront l'autonomie, parfois même jusqu'à une séparation politique complète dans leur État-nation. ^[55] Dans ces conditions  - lorsque les gens se déplaçaient d'un État à un autre ^[56] ou qu'un État conquit ou colonisait des peuples au-delà de ses frontières nationales  - les groupes ethniques étaient formés par des personnes qui s'identifiaient à une nation, mais vivaient dans un autre État.

Les États multiethniques peuvent être le résultat de deux événements opposés, soit la création récente de frontières étatiques en contradiction avec les territoires tribaux traditionnels, soit l'immigration récente de minorités ethniques dans un ancien État-nation. On trouve des exemples du premier cas dans toute l' Afrique , où des pays créés lors de la décolonisation ont hérité de frontières coloniales arbitraires, mais aussi dans des pays européens comme la Belgique ou le Royaume-Uni . Des exemples pour le deuxième cas sont des pays comme les Pays-Bas, qui étaient relativement homogènes sur le plan ethnique lorsqu'ils ont atteint le statut d'État, mais ont reçu une immigration importante au cours de la seconde moitié du XXe siècle. Des États comme le Royaume-Uni , la France et la Suisse constituaient des groupes ethniques distincts dès leur formation et ont également connu une immigration importante, qui a abouti à ce que l'on a appelé des sociétés « multiculturelles », en particulier dans les grandes villes.

Les États du Nouveau Monde étaient multiethniques dès le début, car ils ont été formés comme des colonies imposées aux populations autochtones existantes.

Au cours des dernières décennies, des universitaires féministes (notamment Nira Yuval-Davis ) ^[57] ont attiré l'attention sur les façons fondamentales dont les femmes participent à la création et à la reproduction des catégories ethniques et nationales. Bien que ces catégories soient généralement considérées comme appartenant à la sphère publique et politique, elles sont en grande partie maintenues dans la sphère privée et familiale. ^[58] C'est ici que les femmes agissent non seulement en tant que reproductrices biologiques, mais aussi en tant que «porteuses culturelles», transmettant des connaissances et imposant des comportements qui appartiennent à une collectivité spécifique. ^[59]Les femmes jouent aussi souvent un rôle symbolique important dans les conceptions de la nation ou de l'ethnicité, par exemple dans la notion que `` les femmes et les enfants '' constituent le noyau d'une nation qui doit être défendue en temps de conflit, ou dans des figures emblématiques telles que Britannia ou Marianne .

Ethnie et race [ modifier ]

L'ethnicité est utilisée comme une question d'identité culturelle d'un groupe, souvent basée sur une ascendance, une langue et des traditions culturelles partagées, tandis que la race est appliquée comme un groupement taxonomique, basé sur des similitudes physiques ou biologiques au sein des groupes. La race est un sujet plus controversé que l'ethnicité, en raison de l'utilisation politique courante du terme. Ramón Grosfoguel (Université de Californie, Berkeley) soutient que «l'identité raciale / ethnique» est un concept et que les concepts de race et d'ethnicité ne peuvent pas être utilisés comme des catégories séparées et autonomes. ^[60]

Avant Weber (1864-1920), la race et l'ethnicité étaient avant tout considérées comme deux aspects de la même chose. Vers 1900 et avant, la compréhension primordialiste de l'ethnicité prédominait: les différences culturelles entre les peuples étaient considérées comme le résultat de traits et de tendances hérités. ^[61] Avec l'introduction par Weber de l'idée d'ethnicité comme construction sociale, la race et l'ethnicité sont devenues plus séparées l'une de l'autre.

En 1950, la déclaration de l' UNESCO « La question raciale », signée par certains des chercheurs de renommée internationale de l'époque (dont Ashley Montagu , Claude Lévi-Strauss , Gunnar Myrdal , Julian Huxley , etc.), déclarait:

<< Les groupes nationaux, religieux, géographiques, linguistiques et culturels ne coïncident pas nécessairement avec les groupes raciaux: et les traits culturels de ces groupes n'ont aucun lien génétique démontré avec les traits raciaux. Parce que de graves erreurs de ce type sont habituellement commises lorsque le terme 'race' est utilisé dans le langage populaire, il vaudrait mieux, lorsqu'on parle de races humaines, d'abandonner complètement le terme «race» et de parler de «groupes ethniques». " ^[62]

En 1982, l'anthropologue David Craig Griffith a résumé quarante ans de recherche ethnographique, affirmant que les catégories raciales et ethniques sont des marqueurs symboliques des différentes manières dont des personnes de différentes parties du monde ont été incorporées dans une économie mondiale:

Les intérêts opposés qui divisent les classes ouvrières sont encore renforcés par des appels aux distinctions «raciales» et «ethniques». Ces appels servent à répartir différentes catégories de travailleurs sur des échelons à l'échelle des marchés du travail, reléguant les populations stigmatisées aux échelons inférieurs et isolant les échelons supérieurs de la concurrence par le bas. Le capitalisme n'a pas créé toutes les distinctions d'ethnicité et de race qui ont pour fonction de différencier les catégories de travailleurs les unes des autres. C'est pourtant le processus de mobilisation de la main-d'œuvre sous le capitalisme qui confère à ces distinctions leurs valeurs effectives. ^[63]

Selon Wolf, les catégories raciales ont été construites et incorporées pendant la période d' expansion marchande européenne et les groupements ethniques pendant la période d' expansion capitaliste . ^[64]

Écrivant en 1977 sur l'utilisation du terme «ethnique» dans la langue ordinaire de la Grande-Bretagne et des États-Unis , Wallman a noté que

Le terme «ethnique» connote populairement «[race]» en Grande-Bretagne, mais avec moins de précision et avec une valeur plus faible. En Amérique du Nord, en revanche, «[race]» signifie le plus souvent la couleur et «les ethnies» sont les descendants d'immigrants relativement récents de pays non anglophones. «[Ethnic]» n'est pas un nom en Grande-Bretagne. En effet, il n'y a pas d '«ethnies»; il n'y a que des «relations ethniques». ^[65]

Aux États-Unis, l' OMB déclare que la définition de la race telle qu'utilisée aux fins du recensement américain n'est pas "scientifique ou anthropologique" et prend en compte "les caractéristiques sociales et culturelles ainsi que l'ascendance", en utilisant des "méthodologies scientifiques appropriées" qui sont pas "principalement biologique ou génétique en référence". ^[66]

Conflit ethnico-national [ modifier ]

Parfois, les groupes ethniques font l'objet d'attitudes et d'actions préjudiciables de la part de l'État ou de ses électeurs. Au XXe siècle, les gens ont commencé à faire valoir que les conflits entre les groupes ethniques ou entre les membres d'un groupe ethnique et l'État peuvent et doivent être résolus de deux manières. Certains, comme Jürgen Habermas et Bruce Barry, ont soutenu que la légitimité des États modernes doit être fondée sur une notion de droits politiques de sujets individuels autonomes. Selon ce point de vue, l'État ne devrait pas reconnaître l'identité ethnique, nationale ou raciale, mais plutôt faire respecter l'égalité politique et juridique de tous les individus. D'autres, comme Charles Taylor et Will Kymlicka, soutiennent que la notion d'individu autonome est elle-même une construction culturelle. Selon ce point de vue, les États doivent reconnaître l'identité ethnique et développer des processus par lesquels les besoins particuliers des groupes ethniques peuvent être satisfaits dans les limites de l'État-nation.

Le 19e siècle a vu le développement de l'idéologie politique du nationalisme ethnique , lorsque le concept de race était lié au nationalisme , d'abord par des théoriciens allemands, dont Johann Gottfried von Herder . Des exemples de sociétés axées sur les liens ethniques, sans doute à l'exclusion de l'histoire ou du contexte historique, ont abouti à la justification des objectifs nationalistes. Deux périodes fréquemment citées en exemple sont la consolidation et l'expansion de l' Empire allemand au XIXe siècle et l'Allemagne nazie du XXe siècle.. Chacun a promu l'idée panethnique que ces gouvernements n'acquièrent que des terres qui avaient toujours été habitées par des Allemands de souche. L'histoire des retardataires dans le modèle de l'État-nation, tels que ceux nés au Proche-Orient et en Europe du Sud-Est de la dissolution des empires ottoman et austro-hongrois, ainsi que ceux issus de l'ex-URSS, est marquée par des conflits interethniques . De tels conflits se produisent généralement au sein d'États multiethniques, plutôt qu'entre eux, comme dans d'autres régions du monde. Ainsi, les conflits sont souvent étiquetés à tort et caractérisés comme des guerres civiles lorsqu'il s'agit de conflits interethniques dans un État multiethnique.

Les groupes ethniques par continent [ modifier ]

Afrique [ modifier ]

Les groupes ethniques en Afrique se comptent par centaines, chacun ayant généralement sa propre langue (ou dialecte d'une langue) et sa culture .

De nombreux groupes ethniques et nations d' Afrique sont admissibles, bien que certains groupes soient d'une taille plus grande qu'une société tribale. Celles-ci proviennent majoritairement des royaumes sahéliens de l'époque médiévale, comme celui des Akan , dérivant de Bonoman (11ème siècle) puis du royaume d'Ashanti (17ème siècle). ^[67]

Asie [ modifier ]

Les groupes ethniques sont abondants dans toute l' Asie , avec des adaptations aux zones climatiques de l'Asie, qui peuvent être arctique, subarctique, tempérée, subtropicale ou tropicale. Les groupes ethniques se sont adaptés aux montagnes, aux déserts, aux prairies et aux forêts.

Sur les côtes d'Asie, les ethnies ont adopté diverses méthodes de récolte et de transport. Certains groupes sont principalement des chasseurs-cueilleurs , certains pratiquent la transhumance (mode de vie nomade), d'autres sont agraires / ruraux depuis des millénaires et d'autres deviennent industriels / urbains. Certains groupes / pays d'Asie sont complètement urbains, comme ceux de Hong Kong , Shanghai et Singapour . La colonisation de l'Asie a été en grande partie terminée au XXe siècle, avec des efforts nationaux pour l'indépendance et l'autodétermination à travers le continent.

La Russie compte plus de 185 groupes ethniques reconnus en plus de la majorité ethnique russe de 80% . Le groupe le plus important est celui des Tatars 3,8%. La plupart des petits groupes se trouvent dans la partie asiatique de la Russie (voir Peuples autochtones de Sibérie ).

Europe [ modifier ]

L'Europe compte un grand nombre de groupes ethniques; Pan et Pfeil (2004) dénombrent 87 «peuples d'Europe» distincts, dont 33 forment la population majoritaire d'au moins un État souverain, tandis que les 54 autres constituent des minorités ethniques dans chaque État qu'ils habitent (bien qu'ils puissent former des majorités régionales locales une entité sous-nationale). Le nombre total de minorités nationales en Europe est estimé à 105 millions de personnes, soit 14% des 770 millions d'Européens. ^[69]

Un certain nombre de pays européens, dont France , ^[70] et la Suisse ne pas d' informations collect sur l'appartenance ethnique de leur population résidente.

La Russie compte plus de 185 groupes ethniques reconnus en plus de la majorité ethnique russe de 80% . Le groupe le plus important est celui des Tatars 3,8%. La plupart des petits groupes se trouvent dans la partie asiatique de la Russie (voir Peuples autochtones de Sibérie ).

Les Roms , connus péjorativement sous le nom de Tsiganes, sont un exemple de groupe ethnique largement nomade en Europe . Ils sont originaires d'Inde et parlent la langue romani .

La province serbe de Voïvodine est reconnaissable à son identité multiethnique et multiculturelle . ^{[71] [72]} Il y a quelque 26 groupes ethniques dans la province, ^[73] et six langues sont en usage officiel par l'administration provinciale. ^[74]

Amérique du Nord [ edit ]

Amérique du Sud [ edit ]

Océanie [ modifier ]

Australie [ modifier ]

Voir aussi [ modifier ]

Références [ modifier ]

Pour en savoir plus [ modifier ]

Liens externes [ modifier ]

Recherchez l' ethnicité , l' ethnie , la nationalité ou la nation dans Wiktionary, le dictionnaire gratuit.

Wikimedia Commons a des médias liés aux groupes ethniques .

• Ethnicité chez Curlie
• Entrée ethnique dans l' Encyclopédie d'Égyptologie de l' UCLA
• Bureau des affaires des minorités ethniques de l'American Psychological Association
• Atlas des relations de pouvoir ethniques (EPR) par GROWup - Recherche géographique sur la guerre, plateforme unifiée, ETH Zurich